作者別: Mizushima Hiroko

　今日のパッツィ・ロビンソンの翻訳は原則１１です。アティテューディナル・ヒーリングの創始者ジャンポルスキー博士は、自分の死をとても怖れていたといいます。原則の紹介は次回１２で終わりますが、その後、センターの初期についてパッツィの回想が続きます。原則１１については、その回想とあわせて読んだ方が理解しやすいかもしれません。今では、ジャンポルスキー博士は、「死とは身体をわきに置くこと」と明言しています。東洋の輪廻転生思想に馴染んでいる方にはあまり意外ではないかもしれませんが。

　私自身、原則１１だけはまだ「理解しようと努めている」段階ですが、センターで、子どもを失った母親が、「生きていたときよりも愛が強まったような気がしている。いつも娘は私と一緒にいる」と言っているのを聞くと、説得力があります。

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１１　愛は永遠のものなので、死を怖れる必要はない。

この原則をうまくとらえるために、原則の１に戻りましょう。「私たちの本質は愛であり、愛は永遠である。」命が永遠であると信じれば、死への怖れはなくなります。私たちの本質である愛は続き、新たな形に入るだけなのだという考え方を強めれば、死への怖れを消すことができます。死への怖れを消すことができた分だけ、私たちは今このときに完全に生きることができるようになります。
　
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（☆☆☆ではさまれた部分は、パトリシア・ロビンソン著「アティテューディナル・ヒーリングの原則の定義」の邦訳）

　今日のパッツィ・ロビンソンの翻訳は原則１０です。ちょっと難しいかもしれません。

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１０　私たちは自分たちを分断された存在ではなく一つのいのちとしてとらえることができる。

　心の平和を感じるためには、自分自身と周りの人たちが一体のものであるということに焦点を当ててみる必要があります。これは、私たちにいつも痛みをもたらしている「分断」の感覚を追い払うという意味です。「分断」の感覚は、自分自身が傷つかないように守るために築いた障壁の一つです。私たちが、正誤、善悪という罠に捕らわれているときには、全体の中の一部分だけを見ているに過ぎません。このゲームを始めると、心の平和を保つことはできなくなります。たまたま今どういう結果が出ていようと、常に「勝ちのない」状況になるからです。

　私たちは、自分に対して、周りの人たちに対して、そして私たちが見ている世界に対して、新しい態度を持てるようになります。トンネルのような視野の他に、もっと大きな全体があるのだということを認識することができます。自分の中にある活発な力を通して、より大きなイメージを感じることができるのです。この力によって、私たちは広がっていき、この大きな全体に気づくようになりますので、他の人たちが苦しんでいる葛藤に巻き込まれる必要はないのです。他の人たちが苦しんでいる葛藤は、その人たちの道であって、私たちの道ではないのです。私たちがやるべきことは、それぞれの状況に対して今までとは違う見方をすることができるように、そして、意味のないパターンにはまりこまないように、集中し続けることなのです。それぞれの状況が起こるたびに私たちの心を再訓練することによって、私たちの意識をより高度の気づきに持っていきます。

　私たちは自分自身に「たった今起こっていることに巻き込まれることは選びません。その代わり、人生の全体を見ることを選びます」と言うことができます。こうすることによって、私たちの焦点は広がり、変化し、物事を違う形で見られるようになるのです。

　思考パターンを変えるときに自分の内面で起こる変化を経験すると、信じられないほどワクワクします。
　
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（☆☆☆ではさまれた部分は、パトリシア・ロビンソン著「アティテューディナル・ヒーリングの原則の定義」の邦訳）

　今日のパッツィ・ロビンソンの翻訳は原則９です。教師と生徒の役割を入れ替えるということは、特に「権威」のある人たちには難しいと言われています。なぜ難しいのかということを考えれば、やはり「怖れ」が妨げになっているということが理解できます。

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９　私たちはお互いに生徒であり教師である。

　関わりを持つ全ての人が自分にとって教師であると考えるようになると、人生に対して別の見方をすることができるようになります。いろいろなことにすぐに気づくようになり、人の話をよく聞くようになります。学びには序列はなく、おそらく子どもたちが一番の教師だということがわかってきます。

　子どもたちは率直で正直です。私たち大人が持っているような障壁をまだ築いていません。私たちの障壁は、自分を保護する覆いのようなものですが、子どもたちと一緒にいることではずすことができます。この原則は、私たちは必ずしも他人にとって最善のことを知っているわけではないということを意味します。そして、知っている必要もないのです。私たちのそれぞれが、自分にとって何が最善かを知っているだけです。自分を知ろうとするプロセスを分かち合うことによって学ぶことができます。そして、そこから、学び成長するための人間関係を築くことができるのです。

　階層のある、垂直構造の学びではなく、水平なのです。そこでは、生徒と教師の役割を入れ替えることが、全体にとって最終的によい結果をもたらすことにつながります。この種の人間関係では、自分自身をより深く知ることの自由を感じやすくなります。もっと深く進むことが許されており、「間違い」「愚か」などと判断されないことが保障されています。こうして私たちがお互いに与えたり受け取ったりする努力を絶え間なく続けることによって、愛の経験の仕方をお互いから学べるようになるのです。
　
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（☆☆☆ではさまれた部分は、パトリシア・ロビンソン著「アティテューディナル・ヒーリングの原則の定義」の邦訳）

　アティテューディナル・ヒーリング・センターの中で行われている青少年支援は、水曜日の夜に互い違いに行われている「喪失グループ（近親者を失った子どもたちのグループ）」と「病気グループ（子ども本人か家族が病気のグループ）」だけですが、センター外の支援活動も活発に行っています。

●　学校プロジェクト

　これが最も歴史の長いもので、１０年以上続いているそうです。日本で言う中高生（１１歳～１８歳）に対して、プログラムを提供します。

　一つは、危機介入です。クラスの子どもが銃で撃たれた、などというときに、短期的に介入をします。子どもに対するサポートグループはもちろんのこと、教職員、保護者、学校の管理者、といった人たちに対してもサポートグループを行っていきます。

　もう一つは、学校の教育課程に組み込まれる定期的なグループです。うちの娘が通っている学校でも、高学年の子どもたちに対して昨年このグループを採用したそうです。一学期あるいは半年という期間、毎週グループを行っていきます。これは「総合学習」のような時間を使って行われるそうです。学校で日ごろから問題になっている人間関係のトラブルなどがあれば、この期間に対応することができます。

　センターとは直接関係ありませんが、センターに来るHIVの人から聞いたところ、HIV陽性の人が学校に行って子どもたちに話をする、というボランティアもさかんに行われているようです。このボランティアをするための２日間のトレーニングまであって、そこでは「教育現場にふさわしい話し方」などを学ぶそうなのですが、偏見によって苦しんでいる人たちの声を直接発してもらう、という手法が日本の学校現場に必要だとかねてから思ってきましたので、これは大変参考になります。

●　conservation corps

「環境保護青年隊」とでも訳すのでしょうか、なかなかユニークなシステムです。高卒の資格あるいはGEDと呼ばれる「一般教育修了証書」（高卒よりも簡易なもの）をもらい、職業訓練も受けられる場所です。最低賃金をもらいながら自然保護の仕事をすると、証書取得に向けての教育が保障される、という仕組みになっています。学歴、最低賃金、仕事を通じてのスキル習得、と、３つが同時に得られる点は、「やり直しのきく社会」に向けて効果的な仕組みだと思います。

　ここにいる１８～２５歳の青年に対して、やはり週１回のグループを行うのがアティテューディナル・ヒーリング・センターのスタッフの役割です。それまでドロップアウトしていた多感な年頃の青年たちが「やり直し」を始めるわけですから、グループは大きな心の支えになるようです。

●　juvenile hall

　一時保護所のようなところと言えばよいのでしょうか。１８歳未満の少年非行・犯罪に対して、施設・グループホーム・里親のどこに行くかを決めるまで子どもたちが置かれる場所です。ですから、基本的には２ヶ月以内の滞在、ということになっているそうですが、常態として６～１２ヶ月滞在している子どもが多いそうです。ここでもセンターのスタッフが週１回グループを行っています。

　もちろん、いずれのグループも、アティテューディナル・ヒーリングの原則に基づいて行われます。わざわざセンターに来る人たちを対象としているわけではないところが特徴ですので、センターの価値観を前提としないなど配慮がなされます。

　センター外の支援は１１歳以上の子どもたちが中心ですが、センター内のグループは年齢制限がありませんので、５歳の子どもも来ています。

　今日は、アティテューディナル・ヒーリングの原則８を紹介します。

８　外で何が起こっていようと心の平和を選ぶことができる。

　これは、「心の平和」の「意識的選択」であり、アティテューディナル・ヒーリングの中核的な考えを示したものです。
　もちろん、外で起こっていることを否認して自分の殻に逃げ込むということでもありませんし、外で起こっていることを都合よく解釈するということでもありません。

　例えば、大切な人を失ったとき。精神医学的にもよく知られている「悲哀」の反応が起こります。大雑把に言って、一定期間、「否認（喪失そのものを受け入れることができない）　→　絶望（もう自分には何の望みもない）　→　脱愛着（他の対象にも心を開いていく）」というプロセスを経ていきます。「心の平和を選ぶ」というのは、何も、この「絶望」を経験しないですませるということではありません。「絶望」を否定しようと葛藤するのではなく、「絶望」している自分を認め、「絶望」している自分を「許し」てやさしくする、という「選択」をするのです。

　センターの悲哀グループに来る人の中には、「妻が生きているうちは、人生は選択に満ちていた。でも、彼女が亡くなってからは、何の選択肢もなくなってしまった」と嘆く人もいます。そういう人が、「そんな自分に辛く当たる態度」と、「そんな自分を認めてあげる態度」の選択があるのだということに気づいていくと、他の選択肢にも気づいていきます。
　
　また、センターには介護者のグループもあります。介護の現場は日本と似たり寄ったりで、時には相手を殺してやりたいと思う場面も出てきます。そんなときには、介護者は追い詰められた気持ちになっており、「選択」という概念が抜け落ちてしまいます。

　センターの介護者のグループでは、「介護は自分で選択してやっている」ということを基本に置いています。これは、決して、いわゆる「自己責任論」ではありません。自分で選んでやっているのだから、何が起こっても我慢しろという考えではないのです。

　そうではなく、「介護を引き受けないという選択肢もある。でも、自分は、自分の人生を豊かにするために、介護をするという選択をした」というふうに考え、さらに自分の人生を豊かにするためにはどうしたらよいだろうか、という観点で話をするのです。ですから、介護を怠けたいと思う気持ちも正当なものとして認められます。相手を殺したいと思った、というエピソードも、打ち明けあうことができます。そして、そんな自分に罪悪感を持つのではなく、自分を認めてあげよう、という選択をしていくのです。介護者グループのもう一つの焦点は、「いかに自分の介護をするか（自分をいたわるか）」ということでもあります。

　介護者のグループにいた人は、期間の長短はあれ、やがて「悲哀のグループ」に移っていきます。でも、介護者のグループにいた時代を「本当に支えられた」と懐かしそうに話す姿を見ると、週に２時間程度のグループでも、どれほど介護者の支えになっているかを痛感します。
　
　この原則について、もう一つ誤解を招きそうな点として、「では、完全に無抵抗になるのか」ということがあります。もちろん、そんなことではありません。虐待をされて、心の平和を選んだから、無抵抗でいるということではありません。もちろん、心の平和を選びつつ、現状を変えるための行動を起こしてよいのです。自分自身の経験からも、心の平和に基づいて起こした行動の方が、結局のところ、自分を大切にする変化につながることの方が多いと思います。心が平和なだけ、起こすべき行動に集中できるわけですから。
　
　以下に、この原則について、パッツィ・ロビンソンの冊子の翻訳を記します。２段落目の「私たちはロボットではありません」というところが、私は好きです。　　「非暴力コミュニケーション」のときにも述べましたが、ロボットのように、ただ無意識に反応する人の集合体が最も怖ろしいと思うからです。

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８　外で何が起こっていようと心の平和を選ぶことができる。

　心の平和をただ一つの目標として選びたいのであれば、「世間」の言うとおりに行動をとる必要がないということがわかるようになります。私たちは皆、「世間」がどれほど「正当な怒り」を守り、「正当な怒り」へのしがみつきをサポートしているかを知っています。私たちは、「世間」がサポートしてくれることをすることもできるし、自分の気持ちに責任を持ち、心の内面を見つめ、怒り・罪悪感・決めつけを捨てることを選ぶこともできます。

　私たちはロボットではありません。ロボットは外側の世界によって動かされます。ボタンが押されれば、誰かがやらせたいと思ったとおりのことをするようにプログラムされています。私たちはロボットのように行動する必要はありません。自分に最も平和をもたらすことをし、感じ、ふるまう自由があります。本質的に、誰も私たちのことを幸せに「したり」、悲しく「させたり」、寂しく「させたり」、怒ら「せたり」することはできないのです。「私の配偶者がこんな（あんな）ふうに振舞ってくれれば、私はもっと幸せになれるのに」というとき、私たちはそれが事実だというふうに感じることが多いものです。

　実は、このような状況を使って、自分の心のトレーニングをすることができます。今このときに、自分の心をもっと平和にするために、起こっていることの受け止め方をどのように変えられるのか、考えてみることができます。他人のふるまいを変えようとすることは操作でありコントロールであり、長い目で見ると決してうまくいかないのです。他人を変えることは決してできず、自分自身を変えることしかできないのです。自分の気持ちに気づき、認め、それを変えることを積極的に選べるように、自分の気持ちを見つめ続ける意識とやる気が必要です。私たちが変わり始めることができるように、今この瞬間に集中して、しっかりと考え続ける勇気が必要なのです。
　
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（☆☆☆ではさまれた部分は、パトリシア・ロビンソン著「アティテューディナル・ヒーリングの原則の定義」の邦訳）

今日のパッツィ・ロビンソンの冊子の翻訳は、原則７です。

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７　私たちは他人の欠点を見つけるのではなく愛を見つけることができる。

　他人の欠点を見つけるのはとても簡単です。他人が変わってくれさえすれば自分はもっと幸せになるのにと思うことがあります。これもまた一つの幻想です。私たちが幸せになるためには、誰も変わる必要がありません。自分自身の幸せを作り出すのは、自分の仕事なのです。

　私たちが他人の欠点を探すのは、自分自身の中に、同じ欠点や、欠点になる怖れのあるものを必ずしも見たくないからです。他人を批判することは、単に自分自身の内側で起こっている問題の現われだということも多いものです。

　アティテューディナル・ヒーリングを練習するための課題は、「許す」ことを始めること、「裁く」のをやめること、自分と他人を愛することです。これら３つのことを意識的なレベルでやり始めると、私たちは自動的に人々や物事に対して別の見方をするようになります。曇った日は必ずしも「悪い」日ではなくなり、晴れた日とは反対の単なる曇った日になるでしょう。

　私たちは、それぞれの人の中に光を見るようになるでしょう。私たち全ての中に光があるからです。中にはそれを必死で隠そうとしている人もいますが、それが私たちの本質である以上、何らかの形で輝きだしてくるものです。
自分の光を輝き出させるほど、他人の中に光を見ることができるようになります。　

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（☆☆☆ではさまれた部分は、パトリシア・ロビンソン著「アティテューディナル・ヒーリングの原則の定義」の邦訳）